言之，这个相状本来是业力显现。但是经过你第六意识的名言安立以后，它的相状在你心中不断的变。如果乐观的人会把相状变的美好，悲观的人把它变的不好，这个是遍计执。这一块相状先破，这个是最粗的。先破名言所安立的相状，我们叫遍计本空。依他起的相状先保留下来，因为它没有错。好！这个概念，遍计本空，依他如幻。有三个偈颂，我们解释一下。
第一个，业力所变现的相状：鬼、傍生、人、天。这个地方提出四个众生。各随其所应，就是各随他的善恶业力，等是心异故。就是同样一个事情，比方说水，但是这四个人的内心世界，他们内心当中生出阿赖耶识的善恶业不同；他们四个人的眼睛，透过第八识的加持，看到水以后，出现了四种不同的相状。许义非就是人看到的水、天人看到的是琉璃地、鬼看到的是火、畜生看到的是它的房子。许义非真实，这个相状是不真实的。
为什么呢？因为这个水是真实的，那四个人应该看都一样吗？如果说这个相状是真实的，它就不能够随因缘变化。所以它是怎么样？业力所现，不真实。你业力变，因缘就变。这第一个，依他起性是不真实的。但是依他起性不真实，在《唯识学》它是保留下来，因为它不能构成修行的障碍，从唯识的角度，它不构成障碍。
我们再看第二个。名事互为客，其性应寻思；于二亦当推，唯量及唯假。人生本来就是很单纯的业力，要么快乐、要么痛苦；人生只有两件事情：你活的很快乐、活着很痛苦。本来就没有所谓的喜不喜欢，沮丧，没有那么多情绪。但是问题出在哪里呢？名事互为客。就是事相的业力加上你第六意识的想象以后，名言影响到业力——你的思想影响业力。业力也影响到思想，名言跟事相纠缠不清以后，体性就产生变化了。所以，我们对于名言跟业力之间的相互关系，唯量及唯假，就是会产生互相的影响。
比方说有一个人，你很不喜欢他，这个人是依他起性，他也没好坏，不喜欢他就是你过去结恶缘。那么结恶缘，他出现在你的身心世界，你不可能把他请走，你这个业力不能改变，是吧？业力叫认命；但是你能够改变名言，就是说你有两个选择。第一个，你把他想成是你的恶知识，是来障你的道的，欸，他果然障你道了。
第二个，你把他想成是你的善知识，哎呀，他是我非常难得的提婆达多，他果然扮演提婆达多，因为提婆达多帮助佛陀成长。你想想看没有他，你怎么修忍辱波罗蜜，所有的波罗蜜都可以在顺境修，只有忍辱不能在顺境修。忍辱波罗蜜这个莲花只能够在污泥中成长，就是忍辱波罗蜜只能够在逆境成长。所以说，哎呀，这是对我生命太珍贵了，稀有动物；我好不容易遇到提婆达多了，得好好保护他；因为我的忍辱波罗蜜要靠他来帮助我、刺激我。名言就是说，你认为他是你的善知识，他果然扮演善知识。而这个名言是怎么样？操之在我。而业力我们不能决定，不能改变业力，因为已经成熟了。
所以《唯识学》很强调名言，一个修行人必须破除错误的名言，安立好的名言，它完全从名言如理思惟下手。就是我改变不了世界，但是我可以去解释这个世界，我说了算；在生命里面我认为你是我的善知识，你就是我的善知识。所以，他是用第六意识来主导阿赖耶识；就是我拼不过你生死业力，但是我可以重新诠释你；我改变不了你，但我可以解释你。这个人生是我自己说了算，因为第六意识有主导性。
在这个地方，人生就化被动为主动，本来你是一个生死业障凡夫，欸，结果你把每一件人事，做了一个很好的定位以后，你变成一个菩萨道了。这个人生本来对你来说充满逆境，结果变成是个光明的道路
