里，让“泽泻喻贤才”的意象，有了更鲜活的注脚。
刘向的儿子刘歆，在整理父亲遗稿时，对泽泻产生了浓厚兴趣。他翻阅《神农本草经》，见上面记载泽泻“主风寒湿痹，消水，益气力”，又对比楚地的农书，发现民间用泽泻治消渴、止血、安神的方法，远比典籍记载更丰富。“实践出真知，”刘歆在批注中写道，“医者在泽畔识其性，诗人在乱世悟其情，二者相合，才是泽泻的全貌。”
他还发现，楚地的巫祝在祭祀时，仍会用泽泻与兰草配伍，说是“以清草驱浊鬼”。这让他想起屈原辞中的“芳与日月争光华”，原来泽泻的“清”，不仅是药性，更是楚地人心中的洁净象征，从医者的药罐到诗人的辞赋，再到巫祝的祭坛，它早已融入楚地的血脉。
第八回千载流芳泽水照心
时光流转，云梦泽渐渐淤积成平原，但泽泻的故事，却随着《楚辞》流传下来。晋代的陶渊明，在“采菊东篱下”时，读到“筐泽泻以豹鞟”，曾感叹：“草木有本心，何求美人折？贤才如泽泻，不被赏识，亦能自芳。”他在园子里种了几株泽泻，说要“观其清，涤吾心”。
唐代的杜甫，在战乱中见百姓流离，想起屈原的泽泻，写下“泽畔有芳草，乱世无人识”的诗句，将自己的忧国忧民，寄寓在这株草的命运里。而孙思邈在《千金要方》中，详细记载了泽泻的炮制方法和配伍方剂，特别注明“楚地泽泻，性尤清烈，盖经乱世，得刚健之气”，让这株草的药用价值，在医学典籍中继续发光。
到了宋代，朱熹注《楚辞》，特意考证“泽泻”的意象：“《诗》之采藚，乐贤者之见用；《骚》之筐藚，哀贤者之被弃。一草而二意，非草异也，时异也。”他还引用楚地民间“泽泻洗冤”的传说——据说被冤枉的人，只要手握泽泻站在月下，月光透过草叶，能在地上映出清白的影子，以此证明“草木虽微，能证人心”。
如今，在湖北秨归（屈原故里）的药庙里，仍供奉着泽泻与屈原的画像，画像中的泽泻，叶片舒展，球茎雪白，旁边题着“清浊自明”四个字。每年端午，当地人除了包粽子、赛龙舟，还会去水边采泽泻，编成花环戴在头上，说是“学屈大夫，守清白，去污浊”。
这株曾被豹鞟裹过的草，早已超越了“药”的范畴。它是《诗经》里的清雅，是《楚辞》里的悲叹；是医者手中的灵根，是诗人笔下的符号；是民间记忆里的救命草，是文化长河里的活化石。它告诉我们：贤才或许会被辜负，草木或许会被践踏，但只要“清”的本性不改，“用”的价值不灭，就永远能在时光里找到自己的位置，如云梦泽的水，虽历经变迁，却始终映照着天空的清明。
结语
从《诗经》的“言采其藚”到《楚辞》的“筐泽泻以豹鞟”，一株泽泻，承载了华夏先民最细腻的情感与最深刻的哲思。它在楚地的风云里，从自然的灵草变成文化的符号，见证了“实践先于文献”的传承——医者在泽畔识其药性，百姓在生活中传其用法，诗人在乱世中赋其悲情，最终由典籍将这些碎片缝合，成为跨越千年的文化记忆。
这株草的多元认知，恰如中国传统医学的智慧：既源于生活的实用（利水疗疾），又高于生活的象征（贤才清浊）；既在口传中延续（歌谣、传说），又在文献中升华（诗词、典籍）。它让我们明白，草木的意义，从来不止于草木本身，更在于人如何与它相遇、相知、相寄，如何在它身上，照见自己的心灵与时代的模样。
赞诗
楚泽烟波藏玉茎，
一朝蒙辱裹华旌。
《诗》中曾赞清如玉，
《骚》里悲吟弃若荆。
药罐能消身内湿，
辞章可涤世间情。
千年泽水依然绿，
犹照贤心与草名。
尾章
云梦泽的水早已退去，但在那些曾是泽畔的土地上，泽泻依然在春天抽出新叶。在中医药大学的标本室里，它的切片旁，并列摆放着《诗经》与《楚辞》的书页，学生们听着老师讲述它的双重意象，眼
