，往往也是最具故事性的。那么，当我们遭遇委屈时，又该如何去描述呢？又该如何去解决被诽谤的问题呢？或许，我们可以从佛陀的教诲中找到一些启示。翻开佛陀的书籍，其中有这样一句话：“谤佛身血，必有灾殃。”这句话宛如那晨钟暮鼓，振聋发聩，表面上是说，如果有人诽谤佛陀的身体和血液，必然会遭受灾祸。但实际上，这里的“灾殃”并不仅仅是针对那些诽谤佛陀的邪教，它也暗示了佛陀所经历的伤痛和侮辱。这个“灾殃”就像那双刃剑，无论是施暴者还是受害者，都会在这个过程中如那风中残烛般消耗自己的时间和精力。佛陀用这句话告诉我们，伤害是相互的，就像作用力与反作用力一样，如那因果报应，循环不息。当我们去伤害别人时，其实也在伤害自己；而当我们受到伤害时，也会对伤害我们的人产生一定的影响，宛如那涟漪，层层扩散。
故而，当我们遭受委屈与诽谤时，或许可以换个视角去审视。莫要仅仅着眼于自身的苦楚与不公，亦需洞悉对方或许也正承受着某种恶果。如此的思考路径兴许能让我们更为沉着地应对困局，觅得更佳的解决之法。然而，究竟何为“佛”呢？从广义而言，所有已然觉悟的事物皆可被称作“佛”。此间，乃至包括一些毫无智商的无机物。但凡它们在一定程度上发挥了“开悟”之效，那么它们亦可被视为“佛”。然则，“佛”的概念绝非如此单纯。其既有广义之面，亦有狭义之面。“恶”在历经时光的流转或者不同情境的浸染后，极有可能转化为“善”。同理，一些原被视作“善”的行径，倘若被错误地运用，亦可能会沦为“恶”。至于谤佛一事，我们往往仅看到了被谤者所历经的血泪之痛。可实际上，此事可能会随着光阴的流逝和诸般因素的催化与发酵，最终演变成整个群体的浩劫。孔子曾言“慎独”，其意为在遭遇问题时切莫轻易妄言，此乃一种优良的“家教”。然则，于这世间，有太多太多之人，他们并未拥有一个完整的“家”，又怎能奢谈“家教”呢？在此种情形之下，佛祖又怎能对他们施以悲悯呢？他们又何时方能真正彻悟自己的本心呢？
这里所言的“开悟”，又被称作“皈依无上正等正觉”。如此看来，“开悟”简直是凤毛麟角、可遇不可求的稀世珍宝啊！生活中，我们心心念念的东西，往往如同那高不可攀的奢侈品，令人只能望洋兴叹。而信仰，亦是如此的弥足珍贵。可是，这到底是为何呢？为何有些人会选择去伤害他人呢？在这短暂如白驹过隙的人生里，为何有些人要将大量的时间耗费在伤害他人之上呢？这着实让人百思不得其解。难道他们从未上过学，对道德和伦理一窍不通吗？难道他们从未体验过被欺凌的苦楚，从未感受过孤立无援和被伤害的锥心之痛吗？且看那些施暴者的狰狞面目，他们是如此的冷酷如冰、铁石心肠。再瞧瞧这个乌烟瘴气、暗无天日的五浊恶世，充斥着无穷无尽的罪孽与黑暗。对于受害者而言，遭受伤害后，他们会觉得周遭的世界漆黑如墨，仿佛坠入了一个暗无天日的“五浊恶世”。然而，对于施暴者来说，伤害他人却是一件让他们心花怒放、乐此不疲的事情。在他们的眼中，自己可以随心所欲地伤害他人，却无需承担任何后果。对他们来说，他们所处的世界宛如极乐天堂，没有丝毫的羁绊和顾忌。由此观之，立场的迥异，会使人们对同一件事产生天壤之别的见解和感触。会就不是一个讲道理的地方。达尔文自然选择的定律至今仍余音袅袅。由于看待问题的视角不同，所得出的结论自然也会大相径庭。那么，难道恶人的极乐天堂就不能被视作一种信仰吗？答案可谓是模棱两可。谈论谁是谁非本身就是一件让人如坠云雾的事情。
社会为何要倡导善良？有人或许会觉得，善良宛如任人宰割的羔羊，只会使人遭受伤害。而道德呢？它兴许只是一种华而不实的面子工程罢了。人们在面对社会歧视这一现象时，常常选择缄默不语，似乎这种伤害是天经地义的。然而，这世间又有多少所谓“理所当然”的罪过呢？无非是人群的冷漠和人性的自私所致罢了。可是，这个社会真的有那么多的善意吗？恐怕更多的只是虚伪的面子工程罢了。然
