但他的 “行不由径” 与 “非公事不至”，在功利盛行的社会中显得尤为可贵。子游作为地方长官，深知这样的人是推行礼乐教化的基石，因此在孔子问 “得人焉尔乎” 时，第一个想到的便是他。
澹台灭明的故事告诉我们：君子的成长往往始于不被理解，成于始终如一的坚守。他的 “行不由径” 不是刻意的标新立异，而是内心原则的自然流露；他的 “非公事不至” 不是故作清高，而是对公私界限的严格恪守。这些品质，在任何时代都值得我们珍视与学习。
三、“行不由径”：字面背后的哲学深意
“行不由径” 四个字，初看是关于走路的习惯，实则蕴含着儒家深刻的哲学思考。它涉及到对 “捷径” 与 “正途”、“效率” 与 “原则”、“欲望” 与 “理性” 的辩证关系，是理解儒家君子行为准则的重要切入点。
从字面意义看，“径” 指的是小路、捷径，“行不由径” 即走路不抄小路，只走大路。在古代，小路往往偏僻难行，甚至可能隐藏着危险，但也能节省时间和体力；大路虽然平坦安全，却可能绕远。选择走大路还是小路，表面上是路径的选择，实则是价值观的体现。
儒家为什么强调 “行不由径”？首先，这与 “礼” 的要求有关。《礼记?曲礼上》说 “出入不当门隧，行不履阈”，强调行走要符合礼仪规范，而捷径往往不符合正式的礼仪，走捷径意味着对规范的轻视。其次，这与 “义” 的原则有关。儒家认为，“义者，宜也”，即行为要符合适宜、正当的标准，捷径虽然能达到目的，却可能违背正当性，如《孟子?离娄上》所说 “义，人之正路也”，“行不由径” 正是对 “正路” 的坚守。
更深层次来看，“行不由径” 反映了儒家对 “过程” 与 “结果” 的态度。儒家不否认结果的重要性，但更强调过程的正当性，认为只有通过正当途径达到的结果才是有价值的，正如孔子所说 “富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也”（《论语?里仁》）。走捷径可能快速达到目的，却会让人在过程中迷失本心，最终损害长远的价值。
在现实生活中，“径” 的形式多种多样：考试作弊是学业上的 “径”，贪污受贿是财富上的 “径”，阿谀奉承是晋升上的 “径”，这些 “径” 都能让人快速获得想要的东西，却也都违背了儒家的 “正道”。澹台灭明的 “行不由径”，正是拒绝这些不正当的捷径，坚持通过自己的努力和正当的方式实现目标。
值得注意的是，“行不由径” 并非提倡墨守成规、不知变通。儒家强调 “权变”，即在特殊情况下可以灵活处理，但这种灵活不能违背根本原则。如孔子在周游列国时，为了传播道统，也曾 “厄于陈蔡” 而不退缩，也曾与南子见面而不顾流言，这些行为看似 “变通”，实则是为了坚守 “志于道” 的根本原则，与 “行不由径” 并不矛盾。
“行不由径” 的现代启示在于：在这个追求效率、崇尚速成的时代，我们更需要警惕 “捷径思维” 的危害。无论是个人成长、企业发展还是社会进步，都没有可以一蹴而就的捷径，只有坚守正道、脚踏实地，才能走得稳、走得远。澹台灭明在两千多年前走过的大路，至今仍能为我们指引方向。
四、“非公事，未尝至于偃之室也”：公私界限的坚守
如果说 “行不由径” 体现的是澹台灭明对个人行为准则的坚守，那么 “非公事，未尝至于偃之室也” 则展现了他在处理公私关系时的严格态度。这句话看似平淡，却揭示了儒家对 “公” 与 “私” 界限的高度重视，这种重视在今天依然具有强烈的现实意义。
“非公事不至”，即没有公事，就不到子游（言偃）的住处去。在古代，地方长官的住处往往兼具办公与生活的功能，私人拜访很容易演变为私下请托、拉关系、走后门。澹台灭明的这种做法，从根本上杜绝了私人关系干扰公务的可能，体现了他 “公事公办” 的原则性。<
